1—3﹒南鯤鯓廟王爺像額頭傷痕的佳里傳說
佳里部落傳說南鯤鯓王爺的額頭傷痕，另有別種講法。
『往昔佳里部落的人們，長久以來都期盼王爺蒞臨。就在要駕臨時，有事發生。王爺到佳里南方的西港部落途上，遭遇「惡神」率數百萬「鬼卒」，燃起「鬼火」，人民非常害怕。南鯤鯓王爺請求北港媽祖（前嶋註：在嘉義北西四里餘，全島最大的「媽祖廟」，每年數十萬信眾前來此地進香）協助，與「惡神」戰鬥。敵勢強，終教「第三王爺」額頭負傷。因此，再向「土城子（前嶋註：臺南西北約三里的海岸部落）」觀音佛祖借來「神兵」。「援軍」來時的樣子及戰鬥狀況，當地住民都清楚看見。住民們亦執刀棍，一致與「惡神」之軍作戰，遂得破之。王爺額頭傷痕，其後不管經過多少回治療，至今仍判然若現』（佳里部落‧謝玉輝採集）。
如上所述，可知：佳里與麻豆那邊之傳說，都是「第三吳府王爺像」額頭傷痕，只是依「場所」不同而生出不同傳說。
1—4﹒臺南在地的第三王爺傳說
「南鯤鯓廟」的「第三王爺」看似最具人氣，在臺南也有與祂相關的傳說，『故事』可以〈三王爺拔動大杉〉為題名。
從前，這位「第三王爺」不願意來臺南「代天巡狩」之際，清朝「知縣」就不准許該廟舉辦祭事。信眾們懇願時，「知縣」將「王爺的神輿」綑綁上四根堅固的杉木材，說：『若這能以「神力」解開，就允許』。
信眾們對所言已綑綁的「神輿」，請求給予「三日時限」。於此期間，持續盛奏音樂。第三日正午，但見一隻黑貓跳至「神輿」上，發出銳利眼光。「神輿」無聲地脫離杉木材，飛進「知縣官邸」。「知縣」的眼為光照射，單眼失明，也只有允許「祭事」。「神輿」意氣揚揚地回到「本廟」。此後，人民尊信益篤，信者也更增加（西川讓採集）。
2﹒其他各地漂流神船的境遇
2—1﹒佳里街「金唐殿」之漂流神船
與「南鯤鯓廟」起源相似的，在其他地方亦有。其中一處是在佳里街，叫作「金唐殿」的小廟。詢其由來：
『「金唐殿」祭祀的是「三王爺」，這是昔日由「支那」來的「小舟」，神像安置其中，平安漂流到本島海岸，為部落住民拾得。其際有『神諭』，今後若每三年祭祀余一度，庄內當可防天災地變、各種危害，保護平安。以來，都有進行為該神明的每三年一次大祭。
又在同一佳里街的「應元宮」小廟，祭祀著「金唐殿三王爺」的「分身」（佳里街‧山口尚採集）。
2—2﹒東石港有古廟安置漂流神船
雖已進入「新時代」，仍有地方原樣保存『王爺乘坐之神船』。東石郡東石港（佳里更北方，約八里處的海岸部落）有一古廟，其左側有一小屋安置『神船』。有以下之傳說：
『昔日，部落某漁夫乘「竹筏」出海打漁，見外海漂來此船，卻無人搭乘。因而漁夫將之據為己有。不久，漁夫家與部落開始惡疫流行，人們流言這是因為隨便處置『神船』所致；建廟祭祀後，惡疫息止』。
還有一說，『占據『神船』為己物的漁夫一家立即死亡；部落流行起『像舟主同樣去死吧！』這話，是最兇狠的罵人話；被詛咒的對象，也立即會死。故「言之者」會給控告為「殺人者」。若非極激烈的爭吵，是不會將之說出口的；即便是平常，也是不可以輕易將之說出口的。』
2—3﹒安平「妙壽宮」有來自臺灣北部的「漂流船」
臺南以西一里餘的「安平港」，曾是「荷蘭人」的「根據地」，昔年城址今仍存。這間稱為「妙壽宮」之廟，左側有細長家屋，其中安置了『神船』。「舟長」約四間，「寬」約七尺；「高」後方約二間、中央約一間、船頭約八尺；型同「戎克船」。「在地耆老們」說這約是距今六十年前的東西。現於船中置有稱為『朱府千歲（朱府王爺）』的神像，舳前標記『妙壽宮金萬安代天巡狩朱府千歲』。住民對「傳說」甚為漠然，只說出這似是來自臺灣北部的「漂流船」。
2—4﹒喜樹與灣裡兩部落間的糾紛
距「安平」約二里，沿海岸往南，有稱為「喜樹」的部落。再跨過其南方的「二層行溪」河口，即有稱作「灣裡」的村落；二部落幾乎是相連。在「灣裡」也有「王爺廟」，其「前部」安置『神船』；根據「部落」的「傳說」：
『「喜樹」與「灣裡」這二部落，昔時是共同奉祀同一間廟，祭典也是一起盛大舉行。
但在距今一百五六十年前，對岸「支那」廈門有盛大祭典，彼地之人，製造了長約五間大的『王爺船』。船中安置金色的葉府、朱府、李府三尊『王爺像』；幾位擔當「警護」的『將軍像』，與「雜具」類亦同乘，舉行浮於海面上的盛大祭典。四日後，將『船』放流於海上。此『船』是「帆船」，無人乘坐；約一個月後，漂流到「二層行溪」河口的「灣裡港」。據說抵達前二日很不可思議，「部落」可聽見音樂與砲擊的聲音。
因此，「灣裡」與「喜樹」二部落的「住民」，皆穿上新衣服，恭敬地出迎『神明』；更遵照神明指示，分別建廟祭祀。抽籤結果，「灣裡」廟方奉祀『三位王爺神像』，「喜樹」廟方奉祀『船體』與『護衛將軍像』等。
偶爾「喜樹部落」舉辦「祭典」，向「灣裡」借來『三位王爺神像』進行祭儀。此「祭典」三日間盛大舉行，但是「祭典」終了經過四個月，「喜樹部落」並沒有將『王爺神像』返還給「灣裡」。各種爭執糾紛爆發後，變成要再度抽籤。據云其結果，『三位王爺神像』歸「喜樹」廟方，『船體』與『將軍像』由「灣裡」廟方奉祀。
此事件後，二部落住民間的交情轉惡。不論在海上、在平地、在山地，在所有的地方，兩部落住民只要相遇，立即就有爭鬥發生。
距今六十餘年前，終於發生了「灣裡部落住民」殺害「喜樹」之人。兩部落間戰爭初開，「住民」各執武器互鬥。其時正巧「南風」轉強，「灣裡」這邊的婦女與小孩，準備了砂與石灰要丟擲攻擊敵方的眼睛。因為「喜樹」這邊眼睛張不開，趁其畏怯時，「灣裡」這邊橫掃「喜樹部落」。直到「官方」插手介入，戰爭暫止。其後二部落間來回幾度爭鬥，總算交情漸趨平復，返回到如今日般的和平狀態。但爭執原因仍在，『三位王爺像』今日仍安置於「喜樹」廟內，『船體』仍置「灣裡」廟前奉祀（灣裡‧友杉喬採集）』。
2—5﹒二層行溪上游中洲部落的『灣裡神船』傳說
由「灣裡」溯「二層行溪」往「上游」約二里，有稱作「中洲」的部落。於該處留有『灣裡神船』的相關傳說。
『流經「中洲」附近的「二層行溪」，往昔的一夜暴風雨；一艘船，「船頭」雖無人，却能自己時而溯上游，時而往下游。這是「灣裡王爺廟」的『神船』，據說自行離廟，經由附近「運河」來到「二層行溪」。』
2—6﹒赤山寺及《臺灣宗教調查報告》結果
丸井圭治郎氏《臺灣宗教調查報告‧第一卷》附錄第四頁12（大正7(1918)年12月底調查），將全島的三四七六所祠廟，試依「創立源起」分類列表。「漂流船及漂流物」項下，全島共四十二所；其中「臺北廳」六、「宜蘭廳」六、「桃園廳」二、「新竹廳」三、「臺中廳」十二、「嘉義廳」三、「臺南廳」四、「澎湖廳」六。以上的「嘉義廳」與「臺南廳」，包含我至今田野調查「臺南附近之平野」於內，合計七所。
但這「漂流船及漂流物」項下，也有『王爺神船』以外者【註5】；祭祀「漂流神船及王爺神像」者據云僅是少數。我覺得事實上，或許應較《報告》發表數字為多；但若不是針對全島祭祀『王爺』之廟調查，很難說其是確實的。【註5；臺中州大甲郡龍井庄「朝奉宮」祭祀的「連理媽」，是文政四(1821)年七月大颱風時，由大屯郡霧峰庄道士家流出的（鈴木清一郎《臺灣舊慣冠婚葬祭と年中行事》頁四七八）；此即一例。】
因「漂流物」而創建廟的一例，是在臺南往嘉義途中的山地，「烏山頭貯水池」附近的「赤山巖」，現已成「寺」。大正二(1913)年「住職」陳倫，與其他十四名僧侶，聽聞福州鼓山之僧「古月」的悟道正定神通玄妙，堆柴引火，跳入其中燒死，而因此聞名之場所（〈自焚詳誌〉漢文記事，見『臺灣日日新報』T2.4.17第六版）。此處傳說：
『據「臺南廳」調查，清朝康熙年間，有一尊佛像漂浮海面，漂抵臺南管內「洲仔尾庄（前嶋註：洲仔尾連接於臺南北郊，昔為面海之所）」。人們見此不過是一大「青斗石」，重約千斤，儼然如菩薩。是以四方人民多數來觀，但要以「牛車」運搬此石像，卻移不動。時有「赤山堡五甲庄人」胡劍刀者，率先數日間沐浴齋戒，然後以「牛車」一臺運搬，立即輕如鴻毛可以運搬。惟至今日廟地處，重量復原，「牛車」不能動，遂在此地造茅屋一棟安置。顯靈之日極多（中略），據云於乾隆元(1736)年二月九日建立本廟』【註6】。【註6；杉山靖憲著《臺灣名所舊蹟誌》臺灣總督府大正5年4月18日發行，頁一二六。「成文出版社」於民國74年3月，改書名《臺灣名勝舊蹟誌》再發行。】
亦即現化為「寺」者，原本是奉祀漂流到「臺南北郊海岸」的一尊『佛像』之廟。說其是『一尊佛像』甚為奇怪，應有人會想到：實際上這不也是『王爺像』！為何說此？若看稍早的『古地圖』，今日「赤山巖」地點即『王爺廟』，且其附近稱作「王爺宮庄」（明治三十年「陸地測量部」發行『二十萬分一地圖』、明治三十四年發行「臺南縣廳」藏版『臺南縣管內全圖』、昭和五年「臺南州」編纂『臺南州管內圖』等三例）。我們若動用想像，「赤山巖」原本是奉祀『漂流抵臺南北郊海岸之神船的王爺像』，『神像』為「烏山頭」彼邊住民拿去，建『王爺宮』來奉祀。後「佛僧」定住改稱為「寺」，『創建傳說』也逐步扭曲，我（前嶋信次）想不就是這樣，給說成『漂抵一尊佛像』嗎？
「赤山廟」距海岸七里已深入山地，若如我所想像：『漂流神船的王爺』不單由「海岸部落」奉祀，相當深遠山地也得以祭祀。那麼說起臺灣全島的數千廟內，祭祀『王爺』者會有多少呢？這斷然是超過其他，占多數的。原本祠廟中，將多種類神明合祀是極普徧的。若算進「從祀」，我想「王爺祭祀」會是驚人的多數。
若看丸井氏的『統計表』（大正7(1918)年12月底調查），「主神位置是奉祀王爺」者（《臺灣宗教調查報告》附錄第六頁18）全島四四七，其中臺南與嘉義總和二二一是領先的，臺中九六、新竹三三、臺北二○、阿緱一九、澎湖四四、南投九、桃園三、宜蘭二。本島是「以臺南為中心之平野」最大多數；往北即順次減少，澎湖島在「面積比率」則是非常多。
「主神位置是奉祀王爺」者全島四四七，數字僅次於「福德正神」六六九，占第二位。遙遙領先第三位的「媽祖」三二○。第四位「觀音」三○四。其次是「玄天上帝」一七二。其次是「有應公」一四三。其次是「關帝」一三二。「孔子」六、「阿彌陀佛」六是少數之例。
【丸井圭治郎氏《臺灣宗教調查報告‧第一卷》原是「臺灣總督府」大正8(1919)年3月31日發行。①「東方文化書局」於民國63年春影印出版，書改名《臺灣的宗教》分上下2冊，「中國民俗學會（理事長婁子匡）」編，丸井圭治郎著。列為「亞洲民俗‧社會生活專刊」56‧57輯。上冊是本文、下冊是附表。②台北市「捷幼出版社」於民國82年9月初版『複印本』】（未完待續）
