2—7﹒奉祀瘟疫神的臺灣民心
『王爺廟的奉獻者』主要來自福建省渡來的「閩南人部落」。波越重之編纂《新竹廳誌》有說：「福建人多建立『王爺廟』，廣東人多建立『三元宮（奉祀「三官大帝」）』」【註7】。【註7《新竹廳誌》「新竹廳總務課」明治40(1907)年3月30日發行，頁二五五。】
然而，『王爺』之「廟」已多到第二位，顯示有『船』曾漂抵沿岸，就在當地祭祀之傳說與實例甚多。而此『王爺』究竟是何許神明呢？當然是『瘟疫神』；在熱帶性多雨多溼且未開拓之地，「醫術」尚幼稚，「住民」多屬低智、迷信之徒，自然有可趁之機。
昔時，最猖獗的是『熱性傳染諸疫』。亦即是「瘟（Cholera
and other Epidemic Diseases）」的『支配者』，對人間相當的懷有惡意；其本性勿寧是，要擴大恐怖瘟疫，殺死多數人。人們就想到要奉祀祂們，花大錢醮祭；若能讓祂滿意，就會暫時收威免除為害。也有善良的『瘟疫神』，為了「信眾」調伏「惡鬼」退治「魔神」，專任保護人民。佳里住民相信傳說，『南鯤鯓廟王爺』會幫助他們退治「魔物」【註8】。
【註8
佳里街尚未開發之昔時，其「東北部」是栽種穀物的旱田。成熟期的某夜晚，由荖藤林出現全身是骨骸毛茸茸的怪物，一夜之間田地荒蕪，附近住民短期間陸續死亡。佳里住民迎請『南鯤鯓王爺』巡境，『王爺神輿』凌空而來，止於林梢。人們試著掘地，見臉生一尺長毛的骸骨；將之燒棄後，附近即得安全居住（佳里部落‧謝玉輝採集）。】
但『王爺』是脾氣大、恐怖之神。若有不敬行為，「懲罰」也嚴厲。不論進哪一間『王爺廟』，見其「神像」，雖有黑、白、赭等顏色，然都相貌獰惡，多予人畏怖之念。
2—8﹒王爺貴姓？
當然，主要是福建的泉州‧漳洲方面移民帶來的習俗，「本源」應求諸於彼地。據「道士」所言『臺灣奉祀的『王爺』數，全部有三百六十人。根據丸井圭治郎氏之研究，其內至少百三十餘是如下所列之姓氏：
淵王爺、衛王爺開始；榮、銳、鹽、溫、橫、王、何、甘、桓、嘉、葛、火、岳、顏、赫、金、邱、吉、紀、姜、許、玉、欽、魏、丘、龔、刑、倪、溪、港、吳、黃、康、高、伍、衡、侯、恒、江、崑、興、黑、山、蔡、沙、朱、蕭、辛、秦、巡、城、周、春、守、蔣、施、章、謝、鐘、秋、徐、順、時、水、清、薛、石、詹、誠、葉、蘇、曾、宋、桑、莊、孫、曹、連、蒼、代、潭、池、陳、趙、沈、紂、天、田、電、丁、糖、范、潘、白、馬、文、武、吳、巫、米、方、彭、包、法、報、封、滿、萬、摩、美、霧、尤、油、游、姚、楊、雷、羅、蘭、李、林、劉、梁、龍、廉、歷、練、厲、靈、酈、爐等，多達百三十二姓【註9】。【註9 丸井圭治郎《臺灣宗教調查報告書‧第一卷》大正八年，臺灣總督府；頁三五～三七】
雖有說『全部三百六十個姓』者，仍教人難以置信。而且，將三百六十位「王爺」全數奉祀於一廟，僅舉行一回「醮祭」也不行。《臺灣慣習記事》有云：『根據「本島人」的說法，稱『王爺』的『瘟神』，即『疫神』其數三百六十尊。若舉辦『瘟疫祭』，則要為三百六十尊「神位」，重新舉行奉安。對「祭主」而言，費用之多，不堪負荷。遂成慣例，僅只奉安其內數神【註10】。於費用面上，並不進行全數祭祀。普通各地的『王爺廟』較多是奉祀一尊、二尊、三尊、五尊，或是七尊，較少是奉祀十二尊『王爺』。【註10《臺灣慣習記事》第三卷第十號（明治三十六年十月二十三日發行）頁五六〈神船の解〉】
不過，對於早先的瘟疫流行地，有如奇幻般漂流而來並非實在的歷史人物；只因各方人士與「道士」等對這『起源』有種種傳說。於次一章節，我（前嶋信次）想對這一些「傳說」試行檢討。
3﹒追索瘟疫神信仰的起源
3—1﹒祿是遒神父解釋的三群瘟神
最早有法國耶穌會士祿是遒（Henri Doré；1859～1931.12）神父的著書《支那に於ける迷信の研究》（法文原著16卷。其後由愛爾蘭籍耶穌會士甘沛樹（Martin Kennetlly）與芬戴禮（Daniel J. Finn）分工英譯成《Researches
into Chinease superstitions》10卷；臺北「成文出版社」於1966、67年發行影印英文版。「上海科學技術文獻出版社」2009年4月發行英文書之全譯本『中國民間崇拜』10冊，分請10人翻譯。）第二部《Le Panthéon
chinois》中，設有〈瘟部、瘟神Ministères de Epidémies〉章節，試圖說明「支那」的『瘟神』。
依照神父的整理，分成三群。第一是來自《搜神記》，第二是來自《封神演義》，第三是Henri
Doré神父於江蘇省如皋街遇到「道士」出示《稿本》與說明，於如皋街的小廟「三義閣」實際所奉祀。以上三群裡，「第三群」是與「臺灣奉祀的」，有最為類似的傳說。其他二群則甚是相異。不過，這三群都是由五人或七人組成，不像臺灣這邊所說數百人這樣龐大。
祿是遒神父「書」並未詳載「南支」事物，福建方面的也沒有。我覺得大體上在漳州泉州方面的行事，才是臺灣行事的母體。一九二九年廣東的「中山大學」出刊《民族》『神的專號』四冊，主要是蒐集福建兩廣地方之民間信仰研究。另也有出刊專門處理「福建地方信仰」，稱作『福建三神考』的『特別號』。但是很遺憾，這兩者都沒有針對『瘟疫神』的研究報告。
於此，我想細察祿是遒神父介紹的『三群瘟神』【註11】。【註11 Henri Doré，Recherches
sur les superstitions en Chine。Llème partle。Le Panthéon
chinois，Tome
X.pp.811－821】（簡體中文翻譯可參閱「上海科學技術文獻出版社」2009年4月發行之『中國民間崇拜』第10冊《道教仙話》，王惠慶譯，頁97～105。因為前嶋信次文句是其縮寫法文原著，此處就不要去引用王惠慶來自芬戴禮英文譯句的譯句）
「第一群」來自《搜神記》，隋高祖文帝十一年（西曆600年）六月，空中出現以史文業為首，張元伯、鄉元達、趙公明、鍾仕貴這五位。史在中央，黃衣。張在東方，青衣。鄉在南方，赤衣。趙在西方，白衣。鍾在北方，黑衣。在天上是五魔，在地下是五瘟。其時因為一年四季都流行「疫病」，故被派遣而來。因眾多生靈遭殺害，「文帝」為此建廟，將五位都封為「元帥」。據說「隋唐時代」以降，每年五月五日獻牲祭祀。
「第二群」出處是《封神演義》，「時代」是「周朝的創業時代」。這夥神明是呂岳帶頭，周信、李奇、朱天麟、楊文輝、陳庚、李平七人。這些人都效力於「殷紂王」，與幫助「周武王」的『善神』作戰，最後都戰敗給取去了性命。
「第三群」出處是住在江蘇省如皋街北門的「道士」，向祿是遒神父出示一冊《稿本》裡的『神像』，說與在地小廟「三義閣」安置者相同。是田伯雪、董宏文、蔡文舉、趙武真、黃應度五位。以上五人，於「唐太宗」時代，應『進士考試』有志來長安，不幸皆途中遭遇盜賊，淪落為乞丐。惟彼等入長安都前，不期在都（長安）南方的「三義閣」相會，還締交。『考試』終了再度相會的五人，希望與財富俱無，賣掉僅剩的衣服，買「樂器」，組織一團「音樂隊」，配合其中一人會唱「自作歌曲」者，演奏樂曲同時，在長安市內乞食。忽然，「唐太宗」聽到他們的音樂，非常喜歡，就召五人進宮中，還願意遣離側近加以寵愛。
因當時龍虎山的張天師，拒納租稅、不服「太宗」命令。「太宗」大怒，召其入都，考慮暗中將其除掉。因而「太宗」於殿中築「地下室」，有可在此演奏音樂的設備；由此引線，繫置「帝座」處，以此有訊號可給「地下室」內的「音樂隊」。而受命進入「地下音樂室」者，即前述五人。不久，張天師受招至「地下室」正上方的殿中，獲賜宴，此時，「太宗」引線命奏音樂。
地下音樂起，「太宗」裝作受驚嚇而倒地，命「天師」以其法術查明地下怪音，並將之停止；還說：若做不到就「將你處死」。「太宗」交待其命令後，就離去。
「天師」取出一面「靈鏡」，遍探「天上」，發現不出任何物來；嘆道『我完了』，絕望中擲「鏡」於地。忽然又將「鏡」拾起；未料「鏡面」歷歷映出「地下室」內的五人之姿。遂取「黃紙」畫出五枚「護符」，邀「神將」趙公明前來，將「地下室」內的五位樂師斬殺，即向「太宗」秉報。
「太宗」開始是笑而不信，但獲知五人臥血而死之事實，非常震怒。即便責怪無故卻要殺害五人的「天師」，都沒用，只好厚葬遺骸。其後，「地下室」出現五名「幽鬼」，每夜都到殿中騷擾。「太宗」遂命令渠等赴「天師」處，訊問「天師」為何要殺自己。五名「幽鬼」去到「天師」處所，摑其衣，言『若不予「再生」，則誓不讓「天師」安寧』。
「天師」為了安慰渠等，決定要贈送各位好東西，可對「世上惡人」擴散『瘟疫』，要汝等先帶回宮廷，等候由皇帝「追尊」。其後，贈一人「扇」；贈另一人「裝火之瓢」；贈第三人「緊鎖人頭之鐵圈」；贈第四人「狼牙棒」；贈最後一人「一碗水」。
彼等甚為歡喜，先對「太宗」下手，一人「扇」發起惡寒，次者以「火」燒炙。第三人以「鐵圈」鎖頭至痛，第四人以「棒」敲打，最後一人臨頭「澆水」。同天夜晚，同樣懲罰亦降臨皇后與二貴妃。
見到此事之「太白金星」，報告「玉皇上帝」；「玉皇」甚為同情，遣使下凡贈『靈藥』與『護符』，以醫「太宗」及后妃之病。病癒的「太宗」知曉五名「幽靈」的不幸，是自己所作而致歉。「帝」給彼等「封號」，並於長安都南「三義閣」，再加封「香山五岳神」，讓五名接受奉祀。
3—2﹒黃叔璥的講法
接下來，我要介紹康熙六十一(1722)年「巡臺御史」黃叔璥《臺海使槎錄》的〈卷二赤嵌筆談〉之「祠廟」項下，對當時臺南附近風俗的敘述，云：
『三年王船備物建醮，志（指康熙59(1720)年編纂之《臺灣縣志》）言之矣。及問所祀何王？相傳唐時三十六進士，為張天師用法冤死。「上帝」勅令五人巡遊天下，三年一更，即『五瘟神』。飲饌器具悉為五分。』
此大體與祿是遒神父所傳「第三群」相同，僅數量增為三十六人。至於「三年王船備物建醮」，我想在「本文後半」詳議。（未完待續）
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