前嶋信次〈臺灣的瘟疫神『王爺』與送瘟習俗〉1/7

前嶋信次的文章〈臺灣の瘟疫神『王爺』と送瘟の風習に就て〉，刊載於「日本民族學會」編輯，昭和13(1938)年10月1日發行之《民族學研究》季刊第4卷第4號頁25～66。文章發表時，前嶋氏35歲在臺灣已住滿10年，任「臺南第一中學校」教諭。

要全盤掌握台灣『燒王船』民俗之學術性研究，精讀此篇必不可少。不過舊刊錯漏字相當多，非找出原文獻逐字校正不可。現盡力中譯全文有二萬八千字，分七回連續在網路發表，敬請讀者耐心閱讀。「錯漏字」以紅字標記，「找出之原文獻」以藍字標示。

〈臺灣的瘟疫神『王爺』與送瘟習俗〉

0﹒序言

「領臺當時」，臺灣給視為『不健康之地』。事實上，遭受鼠疫、霍亂與其他「惡疫」之害頗多。明末至清代，「漢人」來此地開拓，當時情況更甚一層。伊能嘉矩氏於著書《臺灣文化志》下卷專設第五章〈臺灣之拓殖與水土適應〉有詳述。敘及康熙初年狀態如是說『原住臺灣者有二、三萬人（指漢民移住者），此數年彼處不服水土，病故及傷亡者五、六千【註1】』，足可窺知此一面。特別猖獗的是熱性傳染諸疫，諸如鼠疫等等，總括之稱為『瘟』。【註1：伊能嘉矩《臺灣文化志》下卷，頁三九三所引；康熙七(1668)年，清將施琅《盡陳海上情形疏》中之一句。「國史館臺灣文獻館」於2011年3月有按照伊能嘉矩《臺灣文化志》上中下3卷，初版全譯之「中譯本修訂版」3冊】

《五雜俎（明人筆記，長樂謝肇淛撰，十六卷）》〈地部〉有言：『閩俗最可恨者，瘟疫之一起，病者十人九死』，於「南支」極為恐怖。隨「閩粵人」移住臺灣，瘟疫亦來，且是在多雨多溼尚未開墾之土地，惡疫更加威猛。

當時的醫術還極幼稚，如《廈門志（周凱編纂）》的〈卷十五風俗記〉所說『疾病，富貴家延醫診視，餘皆不重醫而重神』。對瘟疫流行只依賴神力，遂有禳（ㄖㄤˊ）避之習俗。

再者，甚多明末即開始試行移住臺灣的「南支」之民，恐多屬知識程度低、受迷信支配者。「漢族」中，閩粵之民特別迷信；《臺灣府誌》〈凡例〉有謂『習俗尚鬼，與荊楚同』，何澂《臺陽雜詠》中之詩句「閩人信鬼世無儔，臺郡巫風亦效尤」；故無須詳說【註2】。【註2：伊能嘉矩《臺灣文化志》中卷第八章〈道教之影響〉，頁四四六】

如以上諸原因，『瘟疫神信仰』盛行；甚至於舉行種種奇怪行事，亦可說是自然趨勢。臺灣的『瘟疫神』，雖猶同福建近邊所行事，其數據稱有三百六十，皆有狀貌兇惡之像為表現，一見即予人心生畏怖之念，統稱為『王爺』。全島到處都有祭祀『王爺』之廟，且其祭典也都盛大舉行。我會在其後之本文，述此『王爺信仰』之大概。特別是想要調查『送瘟行事』；亦即針對祭祀『王爺』後，將載有其像之船，放諸於海，又將之燒棄；藉此習俗，以免除瘟疫之害。

行文途中，會屢屢引用殘留於本島居民的「民間傳說」。這是將我數年來以臺南為中心，蒐集到的一部分加以利用。

1﹒南鯤鯓廟的相關傳說

1—1﹒南鯤鯓廟所在地的起源傳說

以臺南市為中心這一區帶的平野，在臺灣也是特別低平的部份。見過綠樹蓊鬱的北部‧中部後，來到此地的旅人，勿寧在心底引發要以『荒涼』來形容所見風物。這平盤單調的平原，自數世紀前，最早接納「漢族」移住民，展開『臺灣開拓史』的序章。古來於此方面定住的『高砂族』，則大部向後方山地退去。僅有一部份『熟蕃』為「漢族」的語言風俗同化，在遠處丘陵山麓、河流盡頭，殘存小部落。

特別是在臺南市北方約五里之地點，以佳里街（古名「蕭瓏」，荷蘭人稱Soulangh）為中心之北門郡。其西邊砂洲，多是濱海低地。土地鹽滷，農耕不便；特別是靠海岸之地區缺清水【註3】，砂與鹽分及烈日下，病眼泛紅的住民，要與貧困戰鬥以存活。他們生活的程度，恐怕已達全島最低之一。領臺後，因當局禁止而逐漸消滅的『童乩』，尚在此地相當盛行，某種程度支配了無智人民之心。在本島，要教此種迷信消失的最後之地，或許就在這邊。【註3：最近「嘉南大圳」工事完成，初階段已發揮其機能，逐漸驅逐鹽分，改良土地。可參照『臺灣日日新報』T12.11.23第五版〈嘉南大圳灌溉成效〉漢文記事】

佳里街西北約三里的北門庄，是在沙洲之上發展出來的臨海部落；是地極磽薄，滿目荒涼的寒村。但在其一隅有妍爛的「南鯤鯓廟」，偶然造訪此地者都為此一驚。說其是完全不調和吧，卻又全然無損周圍樣貌。說其是意外吧，就像在砂漠正中央，突然遭遇「古代豪華殿堂的遺跡」這般意外的存在。曾有來此採訪的臺北新聞記者報導：『廟「間口」十四間，「奧行」二十三間，三百二十二坪的「建坪」。一步入其中，其華麗迅即奪眼，朱丹色彩妍爛放光。天井、壁之雕刻，很難教人感覺僅是凡人作業，極盡微細巧妙。煙帶妙香撲鼻，‥‥』日日為生活喘息的住民，竟願意建造前所未見之華麗大殿堂。（S11.9.17『臺灣日日新報』第七版，著者署名『A記者』；記事題為〈異色の村を往く③南鯤鯓廟の由來、三神像の靈驗もあらたかに地方民信仰の中心〉）

此「南鯤鯓廟」祭祀之神明為何？「祭神」有五尊，李府王爺、池府王爺、吳府王爺、朱府王爺、范府王爺，以上五王即「五府千歲」；還有若干「從祀神位」。據稱「信徒」高達二十五萬人。

民間傳說，距今(1938)二百十數年前的「康熙年間（1662～1722）」，臺灣尚屬『草創時代』。現在的麻豆（麻豆是，「南鯤鯓廟」所在地向東南陸地前進約四里的市街）以西一帶的瀕海之地，到處沙灘起伏，僅有漁舟往來其間。某夜，月色空濛，波平如鏡，忽然有三艘巨船，入港而來（之後，此港給稱為「王爺港」）。而且船中有鐘鼓聲、管絃音，音樂奇妙實難以形容。當時於現「南鯤鯓廟」所在地點（土名「蚵寮」）西方十八町餘的沙岸，正小睡中的麻豆街新店漁夫楊世卿等人，恍惚間聽此音樂如入仙境。隔日早晨尋不得巨船本體，但見前夜巨船泊處，實際上有渺渺一葉小船，五色燦爛卻是完全無人之船。雖愈加驚訝怪異，調查船內，有六座綢製神像（一說是紙製，李府、池府以下之『五府千歲』，與從屬之『將軍府』）。始悟此『王船』是藉神力來。尊此意，於十四五日後，在附近砂山奉祀神像。其後每有「漁訊」來，輒禮拜之，或祈病痛平癒，或禱一家平安時，果然靈驗顯著。航海愈興，家運益榮。聞此，遠近「來參拜者」日增月盛。麻豆「有志者」遂倡議，向當時在今臺南之清朝「道臺」報告，藉向各地募銀錢，在此砂丘（後稱「南鯤鯓山」）上建廟祭祀。廟亦以地名稱為「南鯤鯓廟」。

其後「砂丘」為潮破壞，「廟」亦漸次荒廢。嘉慶年間（1796～1820）移至現在地點，經數次重修，同治年間（1862～1874）增築「後殿」，合祀觀音大士、十八羅漢。現在的建築物是，大正九(1920)年開始募集基金，大正十二年動工，至今尚未完成，「寄附金額」超過三十萬圓。

以上「傳說」是根據該廟大正九年四月印刷的『由緒（募款說明）書』，及當地口傳之記述。但是，在最先發現『神船』的漁夫們住地麻豆，卻留有少許不同的「傳說」。

1—2﹒麻豆『迎香祭』的傳說

麻豆極聞名的『迎香祭』，有如下之傳說。

麻豆北隅稱「新店」的部落（前嶋註：發現『神船』的漁夫住地，前述「廟所在地」傳說所示之處），現已是麻豆街的「僻地」，很荒涼。在百五‧六十年前，麻豆街的中心市街已商店林立。此「新店」部落，因「五府王爺」甚獲部落之民愛戴，維持此諸神之廟。某年因有颱風，附近一帶化作「泥海」，人畜損傷不少。連偉大的「五府王爺」也躲不過「大颱風」，給捲入「泥海」。經數十日後，北門的溪流才再流入大海（前嶋註：「南鯤鯓廟」的所在地），海濱附近，朝夕都可聽到不知來自何處的「人籟」。住在附近的漁夫們深覺奇怪，就前去查看。沒有人影，惟有發現一尊遭波浪打擊的木製神像。漁夫中之一人突獲靈異感應。

有詔告『余乃「新店」的「五府王爺」，「新店」已衰微不堪住，今行腳近郊，調查靈地。此地前臨大洋，後控清流，誠天賜之靈地；故余應在此鎮座。』其後，靈驗顯著日增，成為附近村民之「信仰標的」。進展到興建廟宇之議時，未料「人籟」突然終止；代之而起鬧鬨聲、吶喊聲，該地一時化為「修羅巷」。

這是因為，此「靈地」先前的「占據者」是「有應公」這「邪鬼」，頑強抵抗不相讓，遂至流血不止。後來「王爺」這一方以「共存共榮」為條件，提出和議，有好結局，該地復歸「樂土」，「廟」之建築得以開始。現在「王爺像」額頭有傷痕，據傳係當時爭鬥所致。

「靈地」獲得後之「王爺」難禁思鄉之情。某年得巡遊「新店」，村民們視『王爺衣錦榮歸』為無上光榮，手捧各廟神像，至「海埔」出迎；這就是麻豆『迎香祭』的起源。其後，每年舊曆三月末日『迎王爺』，年年盛大舉行，成為麻豆第一大祭。

如上所述，「南鯤鯓王爺」原係「麻豆新店」所流出，麻豆『迎香祭』不過是為了迎接再顯靈驗的『王爺』，由街內住民所舉辦。「南鯤鯓本廟」彼邊的傳說，恐怕才是近乎實際。有力『神明』被奪‧被盗，在臺南州本地屢有案例【註4】。或許欲將「廟之起源」附會到「自己部落」，有以致之。特別像『南鯤鯓王爺』，最初發現與祭祀的是「麻豆住民」。待後年「南鯤鯓廟」逐漸隆盛後，我（前嶋信次）想：就會更誇張地傳言是由「自己部落」所流出的。【註4『神明』被奪‧被盗案例似不少，舉3例於此。

①臺南南郊的鹽埕部落，有稱『赤祖公』的神明非常靈驗。特別是病人來拜廟，飲用藥即立即平癒。但於某寒夜，有罕見「轎」進入，『神像』被盜去。現廟庭有3孔穴，即給盜去時，『赤祖公』所流眼淚之跡（鹽埕部落‧林錫池採集）。

②麻豆街灼然靈驗之廟神像，明治三十一(1898)年被盜，過了三年也搜查不得。到了第四年，全街舉行祭典之日，被盜之神像乘坐「神輿」，由四名男子擔扛，飛越曾文溪，凌空歸來。見此舉之街民全俯伏於地，迎接『神明』進入廟中。為此，街民款待四名男子並送其歸。也調查得知：盜此神像的部落，同樣在此日舉行祭典，扛著「神輿」在室外練習時，突然「神輿」在四名男子擔扛狀態下昇空，越溪回到原本之街。這頂「神輿」至今仍獲得保存（麻豆街‧張顯貴採集）。

③臺南州虎尾郡西螺街「正興宮」的『二太子爺（金吒）神像』，距今約六七十年前被盜。此『神像』後來給賣到「他里霧庄嵌子腳部落」周家，該地方部落住民對之信仰也漸趨虔誠。正巧，該部落與鄰村發生「族群械鬥」，動干戈的期間，『二太子爺』出現，教導部落住民「青草藥處方」，及「將黃紙浸入酸敗濃粥，貼於負傷處，則體內彈丸自動脫出，傷痕立即平癒」。後「西螺街住民」聞此，索回『二太子爺神像』（鈴木清一郎氏《臺灣舊慣、冠婚葬祭と年中行事》頁四七七）。】（未完待續）